Wetripantu

We=Nuevo o nueva, tripan=salida, antü=sol; “La Nueva salida del Sol”

Este espacio de tiempo, antes de la salida del sol, el universo, la naturaleza, las vertientes, los animales entran en su máximo apogeo y plenitud, por ende en equilibrio y armonía

• Nosotros los Mapuche cuando el Sol y la Luz cubren el espacio visible decimos – Akui We – Tripantu – (llego el año nuevo o Wiñol Tripantu regresa la salida del Sol. De esta manera, se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la madre Tierra.

• Aftui fucham (se fueron todas las cosechas del año),y vuelve Calfu Rayen es en donde todo forece.

En ésta época, la tierra, naturaleza y todos quienes cohabitamos en éste lado del planeta, "el hemisferio sur", vivimos, experimentamos y somos testigos de unos de los episodios más relevantes que acontece en el cosmos y en la Ñuke Mapu (madre tierra); "Es la fusión de la materia (tierra) y la energía (cosmos)", los cuales traen consigo la procreación de la vida y el tiempo.

Es decir, permiten que se inicien nuevas vidas en la naturaleza: nacimientos, pariciones, brotes, sueños, esperanzas y emergencias de fuerzas o energías desde el corazón de la tierra, dando paso a las distintas etapas del año, cambios climáticos, maduración, descanso entre otros.Es decir, permiten que se inicien nuevas vidas en la naturaleza: nacimientos, pariciones, brotes, sueños, esperanzas y emergencias de fuerzas o energías desde el corazón de la tierra, dando paso a las distintas etapas del año, cambios climáticos, maduración, descanso entre otros.

El wetripantu es la celebración y fecha que marca el regreso de la vida en éste hemisferio .en los cuales tiene participación la naturaleza con su entorno, animales, árboles, ríos, aves , todos como parte de ella. Esta celebración es para quienes nacimos y cohabitamos en esta parte del planeta .

La fiesta que celebramos y que llevamos adelante años tras años en el mundo Mapuche no es una casualidad, tampoco una ligera interpretación ,si no que es una comprensión y entendimiento que lleva miles de años por parte de nuestros ancestros.en esta fecha nos encontramos en equilibrio con todo el universo ( cosmos, naturaleza, en breves parabra todo lo que nos rodea).En el ñeñipun o rogativa nos comunicamos con el Wenu Mapu para darle las gracias por el año que paso y por el que se inicia.

Wüñoi-Tripantu y We-Tripantu: Estos dos conceptos se refieren al mismo acontecimiento, no obstante cada cual representa un momento específico. El Wüñoi Tripantu, (traducirlo como el “regreso de la salida del sol”), se produce justo a la medianoche, cuando éste comienza a retroceder a partir de la mitad de la noche más larga de año; también se dice “ Trawüuchi epu pun meu”, es decir, donde se unen las dos noches “la noche del ciclo que finaliza y la noche del nuevo ciclo que comienza”. De tal manera que Wüñoi Tripantu es el que marca o determina el inicio del regreso del nuevo ciclo a partir de la medianoche hacia el amanecer.

¿Qué es entonces el El We Tripantu?

Es el nuevo despertar de la tierra y naturaleza, el despertar de la estrellas y del universo, el despertar de los espíritus protectores, es el despertar de los hijos de la tierra. Este fenómeno del nuevo despertar se produce en el momento después del profundo descanso que ha experimentado la tierra y la naturaleza, conocido como Rimü o Rimüngen ( tiempo de descanso), y esto ocurre cuando todos los componentes de la naturaleza , devuelven y retro-alimentan a la tierra con sus energías.

Nosotros como Centro de salud Mapuche y organización para dar gracias al Gñen Mapu hacemos un Fochüm Mapu ( saumerio a la Tierra).

• En el fochum Mapu, se hechan al fuego todos los frutos de la tierra, asi el humo llega al Wenu Mapu (cielo), para que todos tengamos buena suerte en este nuevo año.

Ngeñipün Wall Mapu

Marri marri kome Fucha kome kuse luku nagan eimi meu lelí wulnemuaiñ ngeñipulen eimi meu kume miawal eimi meu eimi eluen mi pu coñi eimi inalcoñi kumelepe yegun ni ruka mew ni kudaw meu ni papel tu emeu eluafimi kume moñen inka yafimi muaiñ wesa dugun meu eluafimi kume mugñeleaiñ.

(Lawentuchefe Maria Huichalao Colipi )